17 Ноября- 20 Раби аль-авваль 1441

СТАТЬИ

 ГЛАВНЫЕ НОВОСТИ

Некоторые ответы на вопросы связанные с месяцем раби‘у-ль-аууаль

Некоторые ответы на вопросы связанные с месяцем раби‘у-ль-аууаль
6 Ноября
14:00 2019

Предание о поздравлении с наступлением месяца раби‘у-ль-аууаль не имеет под собой никакой основы

Некоторые люди пересказывают хадис о вхождении месяца раби‘у-ль-аууаль: Кто поздравит (попросит благословения) по случаю наступления этого достойного месяца, тому станет запретным Огонь. Насколько достоверен этот хадис?

Хвала Аллаху Господу Миров!

Мы не нашли источника этого хадиса и не нашли основания считать его существующим. Наряду с этим признаки слабости этого хадиса явны. Поэтому этот хадис нельзя приписывать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, так как в этом случае это будет возведением лжи на него. Возведение лжи на Пророка относится к большим грехам. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Передающий явную ложь от моего имени является одним из лжецов[1].

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Этот хадис указывает на сильный запрет лжи. А также, что если человек почти уверен в том, что то, что он передает, является ложью, но передает это, то он является лжецом. И как он не будет является лжецом, когда он говорит о том, чего не было?[2].

В предании говорится, что человек будет защищен от Огня посредством только лишь поздравления. Это – преувеличение, слова, сказанные необдуманно, наобум. Основываясь на подобные слова, ученые говорят о слабости хадиса. Ибн Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Выдуманные хадисы покрыты мраком и скудны. В них присутствуют заурядные преувеличения, которые кричат об выдуманности слов, а также о возведении лжи на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует[3].

А Аллаху ведомо лучше.

[1] Муслим. Мукаддимату-с-сахих. Т. 1. С. 7.

[2] Ан-Науауи. Шарху Сахих Муслим. Т. 1. С. 65.

[3] Ибн Кайим. Аль-манару-ль-муниф. С. 50.

Ответ тому, кто считает хорошим какое-либо нововведение, например, отмечание маулида Пророка

Прошу Вас посмотреть следующий вопрос, который составлен в форме дискуссии между теми, кто считает празднование маулида Пророка нововведением, и теми, кто не считает его таковым. Те, кто считают празднование дня рождения Пророка нововведением, аргументируют это тем, что этого не было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не было в эпоху сподвижников или во времена табиинов. Противоположная сторона говорит: «Кто сказал вам, что все, что мы делаем сейчас, обязательно должно было быть во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников или табиинов? Например, сейчас у нас есть так называемая «наука о мужчинах»[1] или «наука, изучающая достоверность передатчиков хадисов»[2] и другие науки, и эти науки никто не порицает. Потому что для запрещения этого нужно, чтобы нововведение противоречило доказательству Шариата. Что касается празднования маулида Пророка, то какому доказательству оно противоречит?» Также они говорят, что Ибн Касир, да помилует его Аллах, подтвердил празднование маулида Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Каково же тогда верное мнение в этом вопросе? Прошу разъяснить с доводами?

Во-первых, ученые приводят различные мнения о дате рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился 2 числа месяца раби‘у-ль-аууаль. Ибн Хазм, да помилует его Аллах, считает верной дату 8 раби‘у-ль-аууаль. Были мнения о 10 раби‘у-ль-аууаль, как это сказал Абу Джа‘фар аль-Бакыр. Другие говорили о 12 раби‘у-ль-аууаль, как говорил Ибн Исхак. Также были и те, кто считал, что Пророк, мир ему и благословение, родился в месяце рамадан. Это мнение Ибн ‘Абд аль-Барр передал от аз-Зубайра ибн Баккара. См. труд Ибн Касира «Ас-Сирату-н-набауия» (С. 199-200).

Приведенного разногласия достаточно для понимания того, что праведные предшественники этой общины, любившие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не были уверены в точной дате его рождения, не говоря уже о праздновании дня рождения. На протяжении нескольких веков мусульмане не отмечали день рождения Пророка /маулид набауи/, пока это празднество не выдумали фатимиды[3].

Шейх ‘Али Махфуз, да помилует его Аллах, сказал: «Первые, кто стал справлять его в Каире, это фатимидские правители в IV веке[4]. Они выдумали шесть маулидов: маулид Пророка, маулид имама ‘Али, да будет доволен им Аллах, маулид Фатымы аз-Захра, да будет доволен ею Аллах, маулид Хасана и Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и маулид действующего халифа. Празднование этих маулидов продолжалось, пока их не отменил аль-Афдаль Шахиншах. А после они были восстановлены во время правления Амира Би-ахкями-Ллях в 524, когда люди почти уже забыли о них. Первым человеком, который стал отмечать маулид в городе Ирбиль был правитель аль-Музаффар Абу Са‘ид в VII веке. С тех пор маулид продолжают праздновать по сегодняшний день, и люди стали праздновать его все шире и шире, выдумывая все, что желают их души, и все, что наущают шайтаны из числа джиннов и людей»[5].

Во-вторых, что касается слов того, кто говорит: «Кто говорит вам о том, что все, что мы делаем сейчас, обязательно должно было быть во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников или табиинов?», то они демонстрируют незнание смысла слова «нововведение», от которого предостерегал нас Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах.

Нельзя приближаться к Аллаху поклонением, которое Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не установил для нас. Это то, что понимается из запрета Пророком нововведения. Нововведение – это приближение к Аллаху (поклонение Ему) не узаконенным Им образом. Поэтому Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не совершайте любое поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

Подобные слова сказал и имам Малик, да помилует его Аллах: «То, что не было (частью) религии в то время, не станет таковым и сейчас», то есть то, что не считалось религией во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, посредством чего он не приближался к Аллаху в то время, не станет религией после этого.

Потом этот человек привел в пример науку о достоверности передатчиков хадисов, так называемую «науку о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов)» /‘ильму джарх уа та‘диль/, сказав, что эта наука является примером непорицаемого нововведения /бид‘а/. Такие слова говорят те, кто разделяет нововведения на хорошие и плохие. Более этого, они еще делят нововведения на все пять категорий вмененных норм: обязательное /уаджиб/, желательное /мусхатабб/, дозволенное /мубах/, запретное /харам/ и нежелательное /макрух/. Подобное разделение упомянул аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, а после него этому мнению последовал и его ученик аль-Карафи.

Однако аш-Шатыби ответил аль-Карафи и сказал: «Данная классификация является выдуманной, на нее не указывает ни одно доказательство Шариата. Напротив, она опровергает саму себя. Потому что сущность нововведения /бид‘а/ заключается в том, что на него не указывает ни одно доказательство Шариата, ни один текст из Шариата и ни одно его правило. Если бы в Шариате было что-то, что указывало на обязательность, желательность или дозволенность, то такое дело уже бы не было нововведением, а входило в круг остальных дел, которые по Шариату велено совершать, или которые человек может совершать, а может и не совершать. Слова о том, что определенное деяние является нововведением и в то же время имеет доказательства его обязательности /уаджиб/, или желательности /мандуб/, или дозволенности /мубах/, являются попыткой собрать воедино две несогласуемые вещи.

Что касается разделения (нововведений) на нежелательные /макрух/ или запрещенные /харам/, то я согласен с этим, потому что нововведения являются таковыми. Но я не согласен с этим, если смотреть на это с иной точки зрения. Ведь если есть довод, указывающий на запрет или нежелательность (какого-либо действия), то это не указывает (автоматически) на то, что это деяние является нововведением. Это может быть грехом, например, убийство, воровство, распитие опьяняющих напитков и прочее. Никакое нововведение не подразумевает подобной классификации, конечно же. Нововведение может быть лишь категорично запретным /харам/ или нежелательным /макрух/ в соответствии с тем, что говорится в определенной главе.

Аль-Карафи передал от своих сподвижников их единодушное порицание нововведения – верны. Но то разделение и классификация, которую он приводит, верной не является. Очень странно, что он передает единодушное мнение по этому вопросу, а после противоречит этому единодушному мнению. И при этом он знает о том, что необходимо для нарушения (или отмены) этого единодушного мнения /иджма‘а/. Похоже он последовал в этом разделении за своим учителем (то есть ‘Изз ‘Абд ас-Салям), даже не размышляя над этим…».

После этого аш-Шатыби упомянул причины, из-за которых ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, мог допустить ошибку, составляя подобную классификацию, и оправдал его, а также упомянул о том, что ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям назвал «масалих мурсаля»[6] нововведением /бид‘а/, а после сказал:

«Что касается аль-Карафи, то ему нет оправдания в том, что он передал эту классификацию не так, как имел в виду его учитель, и не так, как имеют в виду остальные ученые. Потому что он классифицировал нововведения, противореча всем, и стал в конечном итоге противоречить единодушному мнению всех ученых /иджма‘/ в этом вопросе»[7]. Обратитесь к этой книге, так как аш-Шатыби, да помилует его Аллах, дал в ней отличный и развернутый ответ.

‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, привел следующие примеры обязательного нововведения в соответствии с его классификацией: «Примеры обязательного нововведения /бид‘а/:

- первый: изучение науки о синтаксисе арабского языка /наху/, посредством которой (можно) понять слова Аллаха, слова Посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует; это обязательно потому, что сохранение Шариата обязательно, а хранить его невозможно без понимания, а все то, без которого обязательное не может стать обязательным, также является обязательным;

- второй: заучивание (запоминание смысла) редких слов из Корана и Сунны;

- третий: написание трудов по науке об основах фикха;

- четвертый: разговор о дискредитации и признании (человека) достойным (доверия при передаче хадисов) для того, чтобы отличить достоверный хадис от слабого; принципы Шариата указывают на то, что сохранение Шариата сверх обязательного каждому члену общины /фард ‘айн/ уровня, является коллективной обязанностью /фард кифайа/; и это не удастся сделать без того, о чем мы упомянули»[8].

Аш-Шатыби ответил на это следующее: «Что касается того, о чем сказал ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, то об этом было уже сказано выше. Он привел примеры обязательного нововведения с той точки зрения, что то, без чего обязательное не станет полноценным, (само становится обязательным). Однако (чтобы говорить об обязательности этого) не нужно, чтобы эти действия совершали предшественники этой общины, и не обязательно, чтобы эти вещи имели особое доказательство в Шариате, так как они относятся к независимым интересам всех мусульман /масалих мурсаля/, а не являются (примерами) нововведений»[9].

Резюмируя его ответ, можно сказать, что не верно называть эти науки порицаемыми нововведениями с точки зрения Шариата, так как их подтверждают общие тексты Шариата и его принципы, которые велят сохранять религию, сохранять Сунну и доводить до людей шариатские науки и тексты Шариата (Коран и Сунну) правильным образом.

Можно сказать, что возникновение этих наук называется нововведением с лингвистической точки зрения, но не с шариатской. Любое нововведение с точки зрения Шариата порицаемо, а нововведение, которое является таковым с лингвистической точки зрения, может быть как порицаемым, так и похвальным.

Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, да помилует его Аллах, сказал: Любое нововведение, с точки зрения Шариата, – порицаемо, в отличии от лингвистической точки зрения. Все то, что возникло без предыдущего подобия называется (арабами) нововведением /бид‘а/: как похвальное, так и порицаемое»[10].

Он также сказал: «Слово „аль-бида‘ " является множественным от „бид‘а". Нововведение /бид‘а/ – это все то, что не имеет предыдущего подобия. С лингвистической точки зрения к этому относится и похвальные действия, и порицаемые. Учеными Шариата под этим словом понимается только порицаемые нововведения. И если о чем-то говорится, что это является хорошим нововведением, то здесь подразумевается нововведение в его лексическом значении»[11].

Комментируя хадис № 7277 из «Сахих аль-Бухари» шейх ‘Абд ар-Рахман аль-Баррак, да хранит его Аллах, сказал: «Это разделение уместно, если говорить о нововведении с лингвистической точки зрения. Что же касается нововведения с точки зрения Шариата, то любое нововведение здесь является заблуждением, как об этом сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Наихудшими делами являются дела новоизобретенные. А каждое нововведение есть заблуждение». Имея такого рода обобщение (в словах Пророка), мы не можем заявлять, что нововведение может быть обязательным, желательным или дозволенным. В религиозных вопросах нововведение или запрещено категорически, или нежелательно. Нежелательным нововведением из того, что он упомянул как дозволенное нововведение, является рукопожатие после утренней и послеполуденной молитвы».

Необходимо понять, что следует смотреть на наличие условий и отсутствие преград для совершения какого-либо действия во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородных сподвижников. Рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и любовь к нему со стороны сподвижников – эти две причины уже наличествовали во времена сподвижников, и они вполне могли сделать день рождения Пророка праздником, который бы отмечали. Ничто не мешало им сделать это. Но то, что этого не делал ни Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники указывает, что празднование дня рождения Пророка не является частью Шариата. Потому что если бы это было верным делом по Шариату, то они бы раньше остальных стали практиковать это.

Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «К этому относится и то, что некоторые люди вносят (в религию) – празднуют рождение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует /маулид/, хотя ученые высказывают разные мнение относительно даты его рождения, либо уподобляясь христианам в праздновании ими рождения ‘Исы (Рождества), мир ему, либо из любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и стремления возвеличить его. Возможно, Аллах вознаградит их за эту любовь и усердие, но – не за нововведение. Предшественники не отмечали маулид, хотя условия для этого были, а препятствия этому отсутствовали. Если бы это было настоящим или более вероятным благом, то предшественники, да будет доволен ими Аллах, стали практиковать подобное празднество раньше нас. Ведь они больше любили Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше проявляли к нему уважение и почитания и более нас старались совершить любое благое деяние. Совершенная любовь к Пророку и почитание его заключается в следовании и покорности ему, в подчинении его приказам, в претворении в жизнь его Сунны, внешне и внутренне, распространении того, что было послано ему, в приложении усилий /джихада/ на этом пути посредством сердцем, рукой и словом. Таков был путь первых из мухаджиров и ансаров, а также тех, кто последовал за ними с искренностью»[12].

Это – верные слова. Они разъясняют то, что любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявляется в следовании его Сунне, изучении и распространении ее среди людей, а также ее защите. Таков и был путь сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Что же касается последующих поколений, то они обманулись, и шайтан обманул их этими празднествами. Они посчитали, что таким образом выразят свою любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Но если говорить о практиковании Сунны, следовании ей, призыве к ней, обучении людей и ее защите, то они далеки от этого.

В-третьих, что касается слов оппонента о том, что Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал о дозволенности праздновать маулид Пророка, то пусть он скажет, где находятся эти слова Ибн Касира, да помилует его Аллах. Так как мы подобных слов у Ибн Касира, да помилует его Аллах, не нашли, и утверждаем, что Ибн Касир не мог поддерживать это нововведение и распространять его.

А Аллах знает лучше.

____________________________________

[1] Науки в хадисоведении, изучающие передатчиков хадисов – прим. пер.

[2] См. прим. №1.

[3] Династия правителей в Египте – прим. пер.

[4] Все даты по Хиджре – прим. пер.

[5] ‘Али Махфуз. Аль-ибда‘ фи мадарри-ль-ибтида‘. С. 251.

[6] Масалих мурсаля – досл. независимые интересы; то есть это то, что служит общим интересам мусульман, но в то же время не имеет особого доказательства для подтверждения или запрета, например, изучение грамматики арабского языка – прим. пер.

[7] Аш-Шатыби. Аль-И‘тисам. С. 152-153.

[8] ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям. Кауа‘иду-ль-ахкям фи масалихи-ль-анаам. Т. 2. С. 173.

[9] Аш-Шатыби. Аль-И‘тисам. С. 157-158.

[10] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 13. С. 253.

[11] Там же. Т. 13. С. 340.

[12] Ибн Таймия. Иктида’у-с-сырат. С. 294-295.

Пост в день рождения и в день рождения /маулид/ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует

Можно ли поститься в день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на хадис, который передается в «Сахих Муслим», у ан-Насаи и Абу Дауда, что когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о посте в понедельник, то он сказал: «Это день, в который я родился…». Можно ли человеку, руководствуясь также этим хадисом, поститься в день, когда родился сам человек, взяв за пример Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?

Во-первых, передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросили о соблюдении поста в понедельник. Он сказал: «В этот день я родился и в этот день мне было ниспослано первое откровение»[1].

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Дела (людей) представляются (Аллаху) в понедельник и в четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост»[2].

Предыдущие достоверные хадисы указывают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в понедельник из благодарности за милость его рождения в этот день, а также из-за достоинств этого дня – ниспослания в этот день Откровения и представления деяний Аллаху. Поэтому Пророк желал, чтобы его дела поднимались, когда он постился. Таким образом, его благородное рождение в этот день лишь одна из нескольких причин поста в понедельник.

Если человек станет поститься так, как соблюдал пост Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и будет надеяться на прощение, станет поститься из благодарности за те милости, которыми Аллах облагодетельствовал Своих рабов в этот день, и самая великая из которых есть рождение Пророка Его и день начала его пророческой миссии, то такой человек сделает хорошее деяние. И это деяние будет соответствовать Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но человек при этом не должен выделять определенную неделю для поста и оставлять пост в иные недели, или выделять для этого поста определенный месяц и оставлять его в иные, но соблюдать пост тогда, когда он в состоянии поститься по понедельникам, в любые недели и любые месяцы.

Если же человек станет выделять для подобного поста определенный день в году, отмечая таким образом день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это является нововведением и противоречием Сунне, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился по понедельникам, а определенный день, который избирают люди для поста, может прийтись на понедельник, а может и на иной день недели.

Во-вторых, день, который называют днем рождения, и отмечание которого на данный момент распространилось среди людей, является нововведением, не имеющим основы в Шариате. У мусульман есть только два праздника, которые они отмечают – Праздник Разговения и Праздник Жертвоприношения.

Сравните положение рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое является настоящей милостью, милостью для всех, как сказал Всевышний Аллах:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам»[3], и рождение которого открыло благо для всего человечества, и положение рождения иного человека или их смерть. Насколько разные это категории!

Разве есть сподвижники или праведные люди после них, которые справляли дни рождения?

Не передается ни от одного из праведных предшественников, ни от одного из предшествующих ученых слова о посте в определенный день недели, месяца или года, или о превращении этого дня в праздник, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день своего рождения каждую неделю, то есть постился по понедельникам. Если бы подобное понимание было верным, то так бы поступали праведные предшественники уже до нас. Но из того, что они так не поступали, становится понятно, что подобное действие является новшеством, совершать которое нельзя.

_________________________________

[1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1162.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 747; ат-Тирмизи, сказал, что это хороший хадис; аль-Альбани в «Сахиху-т-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен.

[3] Коран. Сура «Пророки» 21:107.

Мнения ученых о дате рождения и смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Выбор наиболее верного мнения

Какова дата рождения и смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует? Я слышал много мнений. Какое из этих мнений является достоверным в свете доказательств из Корана и Сунны?

Во-первых. Ученые, изучающие историю и биографии, придерживались разных мнений о месяце и дне рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Причина этому логична: никто не знал о том, какие великие дела ожидают этого новорожденного. К нему отнеслись так же, как и к остальным новорожденным. Поэтому, никто не может достоверно утверждать о точной дате рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Доктор Мухаммад ат-Тайиб ан-Наджар, да помилует его Аллах, сказал: «Возможно, секрет этого разногласия в том, что когда он родился, никто не ожидал подобного величия. Поэтому от нас сокрыт ранний этап его жизни, но когда Аллах разрешил Своемупророку, да благословит его Аллах и приветствует, после сорока лет от его рождения, начать свой призыв, люди стали выискивать те воспоминания о пророке, что осталось уних в памяти. Стали расспрашивать друг друга как об известных фактах его жизни, так и ускользнувших от них. В этом им помогли хадисы, в которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам рассказывал о происшествиях своей жизни в период юношества, а также те предания, которые передавались от сподвижников и людях, связанных с ним.

И тогда мусульмане стали полностью сохранять и усваивать всё то, что они слышали о жизни своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы передать эти знания последующим поколениям» (Аль-каулу-ль-мубин фи сирати сайиди-ль-мурсалин. С. 78).

Во-вторых. Все ученые придерживаются единодушного мнения о годе рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о дне недели его рождения.

1. Что касается года, то он родился в год Слона. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Нет разногласий в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона (Заду-ль-ма‘ад фи хадьи хайри-ль-‘ибад. Т. 1. С. 76).

Мухаммад ибн Юсуф ас-Салихи, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн Исхак, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: „Год Слона". Ибн Касир сказал, что это известное мнение у большинства ученых.

Ибрахим ибн аль-Мунзир аль-Хузами, учитель аль-Бухари, сказал: „В этом мнении не сомневается никто из ученых". Халифа ибн Хайат, Ибн аль-Джаззар, Ибн Дихъя, Ибн аль-Джаузи, Ибн аль-Кайим утверждали, что это мнение является единодушным мнением всех ученых (иджма‘)» (Субуль-худа уа-р-рашад фи сирати хайри-‘ибад. Т. 1. С. 334-335).

Доктор Акрам Дыя аль-‘Умари, да хранит его Аллах, сказал: Истина состоит в том, что все противоречащие предания имеют слабые цепочки передатчиков. Они гласят, что его (пророка, да благословит его Аллах и приветствует) рождение было через 10 лет после года Слона, или через 23 года, или через 40 лет. Огромное количество ученых придерживались мнения, что он родился в год Слона. Верность их мнения подтверждают современные исследования, которые провели исследователи-мусульмане и востоковеды. Они считают, что 570 или 571 год является годом Слона (Ас-сирату-н-набауийа ас-сахиха. Т. 1. С. 97).

2. Что же касается дня, то это был понедельник. В понедельник пророк родился, в понедельник он стал пророком и в понедельник он умер. Сообщается, что Абу Катады аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал: Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о посте по понедельникам, и он сказал: „В этот день я родился и в этот день я был послан (пророком)" (Муслим № 1162).

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Далек от истины и ошибается тот, кто говорит, что пророк родился в пятницу, 17 числа месяца раби‘ аль-аууаль. Это сообщение передал Ибн Дихья, взяв его из прочитанным им, в книге „И‘лямур-рува би а‘лями-ль-худа" от некоторых шиитов.

А после Ибн Дихья приступил к заявлению о том, что это слабое предание. И это предание заслуживает именования как слабое, так как противоречит достоверному тексту» (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

В-третьих. Что же касается разногласий, то ученые разногласят по поводу числа и месяца. Существует много мнений по этому поводу. Вот некоторые из них:

1. Рождение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было по истечении двух ночей месяца раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: Говорят, что когда прошло две ночи. Это сказал Ибн ‘Абдульбарр в „аль-Исти‘аб", аль-Уакыди от Абу Ма‘шара Наджиха ибн ‘Абдуррахмана аль-Мадани (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

2. Сказано, что восьмого числам раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: И сказали, что это произошло восьмого числа месяца раби‘ аль-аууаль. Это мнение передал аль-Хумайди от Ибн Хазма, Малик, ‘Акыль, Юнус ибн Йазид и другие от аз-Зухри, от Мухаммада ибн Джубейра ибн Мут‘има. Ибн ‘Абдульбарр передал это мнение от историков, и сказал, что они считали его достоверным. Это утверждал Мухаммад ибн Муса аль-Хауарезми, и это мнение считал верным Абу аль-Хаттаб ибн Дихья в своей книге „Ат-тануир фи маулиди-ль-башири-н-назир" (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

3. Также сказано, что это произошло 10 раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: Было сказано, что десятого числа месяца. Это мнение передал Ибн Дихья в своей книге, а также передал Ибн ‘Асакир от Абу Джа‘фара аль-Бакыра и Муджалид от аш-Ша‘би (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

4. Сказано, что 12 числа раби‘ аль-аууаль.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: Сказано, что двенадцатого числа месяца. Об этом упомянул Исхак, передал Абу Шейба в своем труде „Аль-мусанниф" от ‘Аффана, ибн Са‘ида ибн Мина, от Джабира, от Ибн ‘Аббаса, что они сказали: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, родился в год Слона, в понедельник двенадцатого числа месяца раби‘ аль-аууаль. Этот день он был послан пророком, в этот же день вознесся на небо, в этот день переселился и в этот же день умер". И это мнение выбрали большинство ученых. А Аллаху ведомо лучше (Ас-сирату-набауийа. Т. 1. С. 199).

Также говорят, что он родился в рамадан, или в месяц сафар, и другое.

Нам кажется, что наиболее сильные мнения о дате рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на восьмое или двенадцатое число месяца раби‘ аль-аууаль. Некоторые мусульманские ученые астрономы указали, что понедельник приходится на девятое число месяца раби‘ аль-аууаль. Возможно, это является другим мнением, но оно достаточно сильно. Этот день приходился на 20 апреля 571 года. Некоторые ученые, современные составители книг по жизнеописанию пророка, считали это мнением верным. Среди этих ученых Мухаммад аль-Худари и Сафи-р-рахман аль-Мубаракфури.

Абу аль-Касым ас-Сухейли, да помилует его Аллах, сказал: Астрономы говорят, что этот день приходился на 20 апреля в соответствии с солнечным календарем (Ар-рауд аль-унуф. Т.1. С. 282).

Мухаммад аль-Худари, да помилует его Аллах, сказал: Махмуд Баша, египетский ученый-астроном, у которого есть книги и исследования по астрономии, географии и математике и который умер в 1885 году, считал верным мнение, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился утром в понедельник, девятого раби‘ аль-аууаль. Этот день соответствует 20 апреля 571 года. Этот год приходился на первый год происшествия со слоном. Родился он в доме Абу Талиба в ущелье, где проживало племя Бану Хашим (Нуру-ль-йакын фи сирати сайиди-ль-мурсалин. С. 9). Смотрите также: Ар-рахим аль-махтум (С. 41).

В-четвертых. Что же касается дня смерти нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то нет сомнений в том, что это произошло в понедельник.

Предание от Ибн Кутейбы, что это произошло в среду, - неверно. И скорее всего он имел в виду, что в среду он, да благословит его Аллах и приветствует, был погребен. И это верно.

Что же касается года, то нет разногласий между учеными в том, что это произошло в 11 году от переселения (хиджры).

Что же касается месяца его смерти, то нет разногласий в том, что это произошло в месяц раби‘ аль-аууаль.

Что же касается точного дня смерти, то здесь между учеными существуют разногласия:

1. большинство ученых считает, что это произошло двенадцатого числа месяца раби‘ аль-аууаль;

2. Аль-Хауарезми считал, что это произошло первого раби‘ аль-аууаль;

3. Ибн аль-Кяльби и Абу Михнаф считали, что пророк, мир ему и благословение, умер второго числа раби‘ аль-аууаль; к этому же мнению склонялся ас-Сухейли и его считал верным Ибн Хаджар, да помилует его Аллах.

Верным является мнение, которого придерживалось большинство ученых: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер 12 числа раби‘ аль-аууаль 11 года по хиджре.

Смотрите: Ар-рауд аль-унуф ас-Сухейли (Т. 4.С. 439, 440), Ас-сирату-н-набауийа Ибн Касир (Т. 4. С. 509), Фатху-ль-бари Ибн Хаджара (Т. 8. С. 130).

А Аллах знает лучше.

Религиозно-правовое решение о праздновании Мавлида Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без песен и других запретных действий

Празднование маулида и дня памяти о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в Испании мы используем для объединения мусульман, укрепления братства, знакомства детей друг с другом, укрепления в них гордости за свою религию и предостережения их умов от празднований немусульманских праздников, карнавалов, Дней любви и пр.?

Во-первых, ученые, изучающие жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разногласят о точной дате его рождения, но придерживаются единого мнения о дне его смерти – двенадцатого дня месяца раби‘у-ль-аууаль одиннадцатого года Хиджры. И именно этот день люди стали праздновать, называя его Днем рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Мавлидом (Маулидом)!

Во-вторых, в Шариате нет того, что называется праздником Мавлид Пророка. Ни сподвижники, ни табиины, ни предводители Ислама не знали такой день как Мавлид, не говоря уже о его праздновании. Этот праздник выдумали некоторые приверженцы нововведений из невежественной группы батынитов, а после них это нововведение распространилось среди людей и в других частях света.

В-третьих, некоторые люди, любящие Сунну, поддаются влиянию празднований, что проходят в их странах, и считают, что нововведений можно избежать, если собраться дома, в семейном кругу, приготовить пищу и вместе поесть. Есть такие, которые собираются для этого же с друзьями и родственниками, другие считают, что лучше собирать людей для чтения жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или лекций по Исламу.

Подобные деяния сопровождает благородная цель, а именно собрание мусульман, оживления духа гордости своей религией в странах запада и в немусульманских странах.

Однако благородность намерения не делает ваши собрания верными по Шариату; эти собрания являются порицаемым нововведением. И если вы желаете празднования, то это – День разговения и День жертвоприношения. Они являются праздниками мусульман. Если вы желаете более этого, то каждую неделю у нас есть пятница, собирайтесь в пятницу на пятничную молитву, и возрождайте дух гордости своей религией.

И если это невозможно, то дней в году очень много, и вы можете собраться по другому дозволенному поводу, по поводу, не являющемуся нововведением, такому как: празднование свадьбы, празднование рождение ребенка, отмечание какого-либо радостного события. Во время всех подобных празднований можно возрождать дух братства и единства, укреплять отношения и приверженность религии.

Вот несколько фетв ученых о людях, которые имеют подобные намерения в отношении того празднования:

1. Имам Абу Хафс Таджу-д-дин аль-Факихани, да помилует его Аллах, говорят о видах мавлидов, сказал: Один из них, когда мужчина свое имущество использует на приготовление угощений для своей семьи, друзей и детей, и собираются они только для того, чтобы отведать угощения и не совершают никаких греховных деяний. Этот вид относится к ненавистным и отвратительным нововведениям, так как подобного не совершал никто из предшествующих ученых, известных своим подчинением Аллаху, знатоков ислама и светочей времен[1].

2. Ибн аль-Хадж аль-Малики, да помилует его Аллах, говоря о решении в отношении Мавлида Пророка, не содержащего в себе таких порицаемых действий, как музыкальное сопровождение, песни и смешение мужчин и женщин, сказал: «Если он не содержит этого, но угощение было приготовлено из-за Мавлида, и человек созвал на угощение братьев, и даже если само собрание не содержит все, о чем было сказано ранее, то это является нововведением из-за одного намерения. Так как является привнесением в религию, и этого не совершали предшественники. А следовать предшественникам, вместо того, чтобы добавлять намерения, которые они не имели, предпочтительнее и даже обязательнее. Ведь предшественники больше остальных следовали Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, почитали его и его Сунну, да благословит его Аллах и приветствует.

Они ранее нас следовали Сунне, и ни от кого из предшественников не передавалось намерение (праздновать) мавлид (или собираться по этому поводу). Мы же следуем за ними; нам достаточно того, что было достаточно для них…»[2].

3. Он, да помилует его Аллах, также сказал: Некоторые не делают этого – то есть не слушают запретное – и во время Мавлида слушают „Ас-Сахих" аль-Бухари или другое вместо этого. И даже если чтение хадисов само по себе является одним из великих способов приближения к Аллаху и поклонения, в котором содержатся великая благодать и много блага, но это только в случае, если человек делает это так, как это должно быть по Шариату, соблюдая определенные условия, а не с намерением провести Мавлид. Разве ты не знаешь, что молитва является одним из великих способов приближения к Всевышнему Аллаху, но наряду с этим, если человек совершит молитву несвоевременно, в порицаемое время, которое противоречит Шариату..? И это касается молитвы, так что же говорить о другом?![3].

Резюме

Вам не дозволено собираться по упомянутым Вами причинам: собрание воедино людей, наставления, направления и пр., по поводу (празднованию), которое является нововведением. Добивайтесь этих благородных целей, собравшись по иному поводу, у Вас есть целый год для того, чтобы собрать людей в один из дней. Просим Всевышнего Аллаха облегчить Вам Ваши благородные усилия и увеличить Вашу приверженность прямому пути.

А Аллах знает лучше.

[1] Аль-Факихани. Аль-маурид фи ‘амали-ль-маулид. С. 5.

[2] Ибн аль-Хадж аль-Малики. Аль-мадхаль. Т. 2. С. 10.

[3] Там же. Т. 2. С. 25.

Отмечание рождения пророка /мавлид/ в глазах людей, которые считают это желательным, является поклонением

Я знаю, что нововведением в религии считается любое придуманное новое поклонение. Если это так, то почему мы описываем Мавлид как нововведение? Ведь на самом деле это является скромным празднованием, которое никак не связано с поклонением? Да, некоторые приводят в качестве доказательства тот момент, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, узаконил для нас только два праздника и кроме них не отмечал ничего. Здесь я еще раз повторю, что отмечание рождения пророка является обычным, в нем отсутствуют любые обряды поклонения. Он похож на любой обычный день рождения.

Празднование Мавлида не является обычным мероприятием, которое никак не связано с поклонением. Напротив, у организаторов подобных мероприятий он считается религиозным праздником, который организуется для того, чтобы приблизиться к Аллаху.

Разъясним это по пунктам.

Во-первых. Люди, организующие подобные мероприятия и участвующие в нем, делают это из любви к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. А любовь к Аллаху и Его посланнику – это одно из великих поклонений и одна из самых высоких степеней веры. И все действия, которые совершаются ради этого, несомненно, совершаются с целью поклонения и приближения к Аллаху.

Здесь можно сказать, что сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, испытывали к пророку сильную любовь, почтение и более других знали обязанности перед ним. То, что не является религией для них, не будет считаться частью религии для тех, кто пришел после.

Этим руководствовался ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, когда обратился к людям, сидящим в кружке для совместного поминания Аллаха в мечети и считающим поминания при помощи камешков: Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, либо открываете двери заблуждению! Они воскликнули: Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абд ар-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага! Тогда он сказал: Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! (ад-Дарими в Сунан под № 210).

Во-вторых. Ежегодно повторяющееся празднование какого-либо дня делает его праздником, а праздник связан с обрядами религий. Поэтому люди Писания почитают и отмечают свои праздники.

Шейх Насыр аль-‘Акль, да хранит его Аллах, сказал: Праздники связаны с обрядами и заповедями религии, как кыбла, молитва и пост. Они не относятся к обычаям. В этом случае вопрос об уподоблении неверующим является более серьезным и опасным. Установление праздников, которые не установил Аллах, является суждением не по тому, что ниспослал Аллах, является словом об Аллахе без знания, возведением лжи на Него и нововведением в религии (Мукаддима иктидау-с-сыраты-ль-мустакым. С. 58).

В-третьих. Передается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, у жителей Медины было два дня, в которые они развлекались. Он спросил: Что это за дни? Они ответили: В дни невежества в это время мы играли. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Воистину, Аллах заменил их для вас лучшими (днями): Днем Жертвоприношения и Днем Разговения (Абу Дауд № 1134; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен).

И если бы отмечание какого-либо праздника было лишь обычаем, который не имел отношения к поклонению и к уподоблению неверующим, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставил бы для них эти дни, в которые они радовались и играли, ведь радость и игры сами по себе дозволены и допустимы.

Но так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им отмечать дни, вовремя которых они только играли и не совершали какое-либо поклонение, чтобы подобным образом приближались к Аллаху, то, что же говорить о тех празднествах, которые организуются с целью приблизиться к Аллаху, связаны или основаны на этом? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дело того, кто ввел в наше дело то, что не имеет к нему отношения, будет отвергнуто (аль-Бухари № 2697, Муслим № 1718).

А Аллаху ведомо лучше.

islamqa.info

Поделится

ЕЩЕ СТАТЬИ

КОММЕНТАРИИ

comments powered by HyperComments

ВРЕМЯ НАМАЗА Прокопьевск

Воскресенье, 17 Ноября 2019 г.
Фаджр:7:13
Восход:8:43
Зухр:12:58
Аср:14:50
Магриб:17:11
Иша:18:41

Ислам в Кемеровской области

Помощь сайту