СТАТЬИ

 ГЛАВНЫЕ НОВОСТИ

Имам должен обладать благочестием

Имам должен обладать благочестием
Ар-Рауда в Мединской мечети
29 Мая
08:28 2019

СТАТЬ ИМАМОМ МОЖНО ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ ТЕРПЕНИЮ И УБЕЖДЕННОСТИ

Аллах сообщил, что стать имамом для мусульман или являть собой образец богобоязненности можно лишь, проявляя терпение и убежденность.

«Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Духовное руководство в религии достигается именно терпением и твердой убежденностью. Одни говорят, что терпение состоит в стойкости перед мирскими благами. Другие говорят, что оно состоит в стойкости перед трудностями и бедами. Иные же говорят, что оно – в стойкости перед удовольствиями и развлечениями. И все это верно, ведь терпение складывается из терпеливого выполнения предписаний Аллаха, терпеливого воздержания от запрещенных поступков и стойкости перед Божьим предопределением. Аллах объединил воедино терпение и убежденность, потому что в них заключается счастье раба, а тот, кто лишен их, лишен счастья. В человеческую душу закрадываются сомнения, противоречащие велениям Аллаха, а также низменные страсти, лишающие его блага. Но благодаря терпению человек удерживает себя от страстей, а благодаря твердой убежденности – отводит сомнения. Поистине, низменная страсть и сомнения полностью противоречат вере, и спасется от наказания Аллаха только тот, кто взял верх над страстями благодаря терпению и над сомнениями – благодаря убежденности.

Поэтому Аллах сообщил нам, что дела тех, кто поддался низменным страстям и впал в сомнение, окажутся тщетными: «Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно вашим предшественникам».

Наслаждаясь своей долей, человек потакает своим страстям.

«Вы погружались в словоблудие, подобно им».

Это – погружение в ложь и уклонение от религии Аллаха. Это – погружение в сомнение.

«Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток» (сура 9 «Покаяние», аят 69).

Таким образом, Аллах связал разрушение деяний и убыток с потаканием низменным страстям, которое проявляется в наслаждении земным уделом, и со следованием за сомнениями, которое проявляется в погружении в ложь.

ТЫ ДОЛЖЕН ПРОПОВЕДОВАТЬ ТО, ЧТО ПОВЕЛЕЛ АЛЛАХ

Итак, Всевышний связал духовное руководство в религии с терпением и убежденностью. Однако аят из суры «Поклон» содержит в себе еще два важных аспекта. Во-первых, призыв к Аллаху и наставление Его творений. Во-вторых, наставление их в соответствии с повелениями Господа, которые Он сообщил нам устами Своего посланника, а не руководство ими вопреки установлению Аллаха в соответствии со своим пониманием, своими мнениями, политическими амбициями, вкусами или традициями своих предков. Ведь сказал Всевышний: «…которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем…» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Таким образом, этот аят содержит в себе следующие четыре важных аспекта:

1. Терпение – это удержание души от запрещенного Аллахом, подчинение ее Божьим предписаниям и удержание ее от негодования и сетования на предопределение и судьбу.

2. Убежденность – это твердая непоколебимая вера, не совместимая с сомнением и неуверенностью, которая зиждется на пяти столпах, упомянутых Всевышним в Его словах: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (сура 2 «Корова», аят 177);

«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (сура 4 «Женщины», аят 136);

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками» (сура 2 «Корова», аят 285).

Вера в Писания и посланников включает в себя и веру в Последний день.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, объединил их воедино в хадисе, переданном со слов Умара, в котором он рассказал о вере. Поэтому всякий, кто не уверовал в это, не является правоверным. Убежденность же состоит в том, что вера возрастает настолько, что человеческая душа в состоянии словно лицезреть ее, и сознание воспринимает ее так же ясно, как глаза человека видят солнце и луну. Поэтому один из праведных предков сказал: «Вера – это полная убежденность».

3. Наставление творений Господа и их призыв к Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний сказал: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман»?» (сура 41 «Разъяснены», аят 33).

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Этот человек – возлюбленный Аллаха и Его приближенный. Он покорился Аллаху, творил праведные дела и призывал Его творения на путь Аллаха». Такие люди являются лучшими представителями человечества, и они займут самое высокое положение перед Аллахом в День воскресения. И только их Всевышний Аллах избавит от великого убытка, как об этом сказано в Коране: «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (сура 103 «Предвечернее время», аяты 1-3).

Аллах поклялся, что люди окажутся в убытке, кроме тех, кто усовершенствовал свою веру и вершил благие дела, а также помог в этом другим, давая им верные наставления. Поэтому имам аш-Шафи’и сказал: «Если бы все люди поразмыслили над сурой «Предвечернее время», то им этого было бы достаточно».

Подлинным последователем Посланника, мир ему и благословение Аллаха, может быть только тот, кто призывает людей на путь Аллаха, руководствуясь твердым убеждением, ибо Всевышний сказал: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению…» (сура 12 «Йусуф», аят 108).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, призывал на путь Аллаха, призывал людей следовать его путем, а ведь дорога Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его последователей и состоит в призыве к Аллаху. Поэтому тот, кто не проповедует религию Аллаха, не следует дорогой своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Ибн аль-А’раби сказал: «Убеждение (басыра) – это стойкость в религии». Другие толкователи говорили, что это – назидание. В действительности же назидание – это результат твердого убеждения, а тот, кто лишен твердого убеждения, лишен и назидания. Само же слово «басыра» означает «очевидность, ясность». Этот аят свидетельствует о том, что последователем Посланника, мир ему и благословение Аллаха, может быть только тот, кто обладает твердым убеждением, и поэтому аят гласит: «Я и мои последователи…»

4. Всевышний сказал: «…которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем...»

Это указывает на необходимость приверженности тому, что ниспослал Аллах Своему посланнику, и руководства только его примером в словах, воззрениях и вероучении, ведь праведные имамы ведут людей только по повелению Господа.

Из всего сказанного следует, что авторитетные мусульманские имамы совмещают в себе терпение, убежденность и упорство в призыве к Аллаху в соответствии с Сунной и Божьим откровением, а не в соответствии с чьими-то воззрениями и ересью. Такие люди являются халифами Посланника, мир ему и благословение Аллаха, в его общине, его приближенными и его возлюбленными. Всякий, кто враждует и борется с ними, тем самым враждует с Аллахом и вступает в войну с Ним. Имам Ахмад в предисловии к своей книге «Опровержение джахмитов» писал: «Хвала Аллаху, Который всякий раз, когда человечество не имеет живых посланников, создает группу ученых, которые призывают к прямому пути тех, кто впал в заблуждение, терпят причиняемые ими мучения, оживляют забытое людьми Писание Аллаха и возвращают слепым зрение, освещая их путь светом Аллаха. Скольких жертв Иблиса они вернули к жизни! Скольких заблудших они наставили на прямой путь! Что может быть лучше их отношения к людям и что может быть сквернее отношения людей к ним? Они оберегают Писание Аллаха от искажений неумеренных фанатиков, необоснованных заявлений лжецов и толкований невежд, которые сквозь пальцы смотрят на ересь и распахнули врата для смуты. Эти люди противоречат друг другу в отношении Корана и сами противоречат Корану. Они разделили Писание, наговаривают на Аллаха и обсуждают Его писание без соответствующих знаний. Они цитируют иносказательные аяты Корана и обманывают невежественных людей, вводя их в заблуждение. Упаси нас Аллах от искушений тех, кто вводит в заблуждение!»

e-minbar

Кто такой имам и кто может им стать?

В Коране повелевается следующее: «Мы их поставили вождями, ведущими (людей) по Нашим повеленьям». (Сура аль-Анбия, 21/73). «И Мы их сделали имамами, зовущими к Огню, и в Судный День им помощи не будет». (Сура аль-Касас, 28/41).

Прежде всего, хотелось бы отметить, кто «имам» и «имам-хатыб» - это несколько разные понятия. «Имам» в переводе с арабского означает «идущий впереди», «ведущий за собой». В повседневной жизни имам - это духовное лицо, которое является главным при исполнении религиозных обрядов. «Хатыб» в переводе с арабского означает «проповедник» (можно заметить, что слова «хатыб» и «хутба» имеют сходное звучание).

Имам-хатыб – это тот, кто возглавляет совместную молитву и проводит пятничную проповедь, а также владеет искусством устной речи и может влиять на мысли и чувства прихожан мечети.

Служить своему народу в качестве имама – это милость Аллаха. Имам – хатыб постоянно находится в общении с людьми, вся его жизнь связана с поклонением, преподаванием, обучением и развитием Ислама.

В наши дни имам-хатыб должен уметь многое. Современная реальность требует от имам-хатыба быть грамотным, коммуникабельныи, активным и всесторонне образованным человеком.

Качества, которые должны быть присущи имам-хатыбу, следует разделить на те качества, которыми он должен обладать в целом, и на те, которые он должен проявлять во время чтения проповеди.

Остановимся на тех качествах, которыми имам-хатыб должен обладать в целом:

1. Врождённые задатки. Человек, желающий стать имам-хатыбом, должен свободно чувствовать себя в этой профессии и с удовольствием исполнять свои обязанности.

2. Сила разума и красноречие. Посланник Аллаха отличался лучшим красноречием. Он изъяснялся на доступном языке и изъязнялся краткими, но емкими по смылу выражениями «джавамиг – аль - Калям». Проповедник стоящий на минбаре должен остерегаться непонятной и утомительной речи.

3. Специальные знания. Имам-хатыбу необходимо обладать знаниями и быть всесторонне образованным, поскольку во время проповеди или после её окончания ему могут задать вопросы. Отвечая на них, имам-хатыб должен проявить себя компетентным специалистом в области религии и начитанным человеком.

4. Сила воли и харизма. Эти качества считаются восхваляемыми и важными. Они крайне необходимы для успешного чтения проповеди перед верующими. Когда Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) произносил свои проповеди, его сподвижники плакали – настолько глубокое впечатление производили на них речи Посланника Аллаха.

5. Высоконравственное поведение. Человек, который побуждает людей делать добро должен сам подавать им пример. В Священном Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего вы не делаете, и не выполняете своих обещаний?» (Сура «Ряды», 2 аят). Действия человека не должны противоречить его словам.

6. Искренность. В речи должна чувствоваться искренность, слова должны идти от души. Искренность – одна из причин для Аллаха принять дела человека: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники» (Сура «Ясное Знамение», 4 аят).

Во время выступления перед верующими имам-хатыб должен быть искренним и избегать действий, совершаемых напоказ. Также следует уделить внимания тем качествам, которые необходимы имам-хатыбу непосредственно во время произнесения проповеди.

1. Сильный, красивый, звучный голос. В том случае, если у имам-хатыба тихий голос, нечёткая речь или проблемы с дикцией, люди устанут его слушать. Это даже может послужить причиной для оставления прихожанами той мечети, где он служит.

2. Выразительность речи, расстановка пауз, выделение значимых мест с помощью интонации. Будучи искренним при произнесении проповеди, имам-хатыб должен выражать свои чувства, чтобы они передались верующим. Иногда уместно выражать радость, иногда – возмущение.

3. Хорошее, чёткое, грамотное произнесение слов. Неграмотная речь часто становится причиной для насмешек и даже потери авторитета. Перед выступлением имам-хатыбу необходимо несколько раз прочесть свою проповедь вслух, тренируя произношение слов, вызывающих трудности.

4. Скорость реакции, интеллект, эрудиция. Имам-хатыб должен быть готов отвечать на вопросы прихожан – в том числе сложные, каверзные и провокационные. Он не должен оставаться в растерянности, напротив, - он должен ответить на поставленный вопрос чётко, грамотно и по существу.

Также имам-хатыб должен уметь с лёгкостью исправлять допущенные во время проповеди ошибки и обращать неблагоприятные ситуации себе на пользу. Приведём пример: как-то раз один халиф поднялся на минбар, желая произнести проповедь, и в это время ему на лицо села муха. Он отогнал её. Потом ситуация повторилась снова. В третий раз произошло то же самое. Люди волей-неволей начали улыбаться. Халиф не растерялся и привёл аят, после чего люди успокоились: «О люди! Приводится притча - прислушайтесь же к ней! Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, хотя бы собрались вместе для этого. А если у них похитит что-нибудь муха, они не могут отнять от нее. Слаб и просящий и просимый!» (Сура «Хадж», 73 аят). То есть мудрый человек сумел достойно принять вызов обстоятельства и донес до сознания верующих всё, что собирался.

Имам-хатыб должен читать проповедь почти не глядя, но поглядывать не запрещено. При профессиональном подходе имам-хатыб готовится к проповеди в течение недели.

Приведём здесь стандартный порядок действий имам-хатыба при составлении проповеди:

1. Выбор темы. Тема проповеди быть актуальной, связанной с событиями реальной жизни и мусульманским календарем, его праздниками и датами. Вспомним, например, печальные события, в связи с ними имам-хатыбу правильно было бы подготовить проповедь о наказании Всевышнего за отклонение от веры или испытании Аллаха.

Проповедь также может быть посвящена ближайшей знаменательной дате мусульманского календаря. Во время Рамадана неуместно говорить о хадже, и наоборот. Также имам должен проверить, не произносил ли он похожую проповедь на сходную тему в течение предшествующего года.

Имам-хатыб должен стремиться к публичному произнесению собственных проповедей. Если же он пользуется чужими проповедями, их следует прочитывать несколько раз и заучивать наизусть те аяты и хадисы, которые там приводятся.

Подводя итоги всего вышесказанного, следует отметить, что быть имам-хатыбом непросто. Имам-хатыб должен постоянно отдавать себе отчет в своих словах, поступках и действиях. Он должен являть собой пример для прихожан своей мечети. Имам – это последователь исламских ученых-алимов, а ученые – последователи пророков и посланников Всевышнего (Мир им). То есть имам – это лицо религии Ислам. 

Бывают времена невзгод и тягот, но всё же нужно руководствоваться не материальными ценностями, а духовными. Имаму следует быть сострадательным, отзывчивым и искренне стремиться улучшить положение людей. Каждый имам-хатыб должен служить Всевышнему Аллаху, своей вере, своей Родине, ибо его проповеди направлены на воспитание людей, их нравственное исправление.

Самый достойный человек на должность имама

В принципе, самым достойным человеком на должность имама является тот, кто хорошо знает все условия и предписания, касающиеся намаза. Но если кандидаты на эту должность обладают одинаковыми достоинствами, то при выборе нужно учитывать следующие критерии (аль-Касани, 1/157; ибнуль Хумам, 1/245, 248; аль Майдани, аль-Любаб, 1/81; ибн Абидин, 1/520-522):

1. Имам обязан избегать совершения запретных деяний и грубых ошибок (быть праведным). Знать наизусть столько аятов Корана, сколько необходимо для соответствия требованиям для действительности намаза. Наиболее достойным является тот, кто лучше знает все положения фикха, касающиеся намаза.

2. У кандидата должен хороший кираат (чтение), ибо Пророк (салялаху алейхи ва саллям) повелел: «Кто лучше остальных знает книгу Аллаха, тот будет имамом джамаата. Если же (кандидаты) одинаково хорошо читают, то имамом становится тот, кто хорошо знает сунну». (Зайлай, Насбур рае, 2/24).

3. При выборе имама предпочтение отдается самому благочестивому, то есть, тому, кто больше других остерегается сомнительного. Признаки благочестия – это избегание харамом, макрухов и всего того, что вызывает сомнения. 

Благочестивый человек – этот тот, кто тщательно соблюдает фарды, ваджибы, сунну и мустахабы. В связи с нашей темой Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если вы желаете, чтобы ваши намазы были угодны Аллаху, пусть вашими имамами будут ваши ученые, ибо они являются вестниками между Аллахом и вами». (Этот хадис приведен в сборнике Табарани «Мугжам» и Имама Хакима. Однако последний передал фразу «Пусть имамом будет самый лучший из вас», однако относительно хадиса промолчал. (Зайлаи, Насбур рае, 2/26).

4. Наиболее достоин на должность имама тот, кто старше по возрасту, так как пожилые люди больше боятся Аллаха и поэтому послужат увеличению количества людей джамаата, так как Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) приказал ибн Абу Мулайку (радыяллаху анху) следующее: «Пусть самый старший из вас будет вашим имамом!» (Бухари, Азан, 17, 18, 49, 140; Джихад, 34, Адаб, 27; Муслим, Манаджид, 292, 293; ибн Маджа, Икама, 46).

5. Предпочтение отдается тому, кто обладает прекрасным характером и легко находит общий язык с людьми. Но если и в этом кандидаты равны между собой, то предпочтение отдается тому, кто обладает более приятной внешностью. Данный критерий объясняется тем, что у того, кто постоянно встает ночью и совершает намаз тахаджуд, светлый лик и благородная внешность.

6. Также предпочтение отдается тому, у кого хорошая родословная, прекрасный голос и тому, кто опрятно и чисто одевается. Но если и здесь кандидаты равны, то после этого между ними бросают жребий.

Если при коллективном намазе присутствует амир - глава исламского государства, руководство намазом передают ему. Если его нет, то руководителю края, затем главному кадию. И так по нисходящей линии доходит до главы дома. Данное правило остается в силе даже в том случае, если хозяин дома арендует его.

Кроме того, если в обществе присутствует хозяин дома или специально назначенный имама мечети, предпочтение отдается им. Причем, даже если они не подходят под вышеизложенные критерии. Лицо, которое пожелало стать имамом в чужом доме, может это сделать только после разрешения хозяина дома. Кто желает один совершить намаз в чужом доме, обязательно должен спросить на это позволения у хозяина дома. Так поступает культурный и воспитанный человек.

Все это свидетельствует о том, насколько огромное значение придается должности имама. И именно поэтому эту почетную обязанность исполняли Хулафаи рашидин (четыре праведных халифа) и праведные правители, правившие исламским государством в последующие времена.

Лица, которым нежелательно выполнять обязанности имама

Нижеследующим лицам макрух (нежелательно) быть имамом:

1. Фасыку, который знает все положения, касающиеся намаза. Человека, который пренебрегает фардами или же совершает харамы, называют фасыком или «асы» (грешник). По-мнению ханафитов, фасык может быть имамом для таких же лиц, каким является он сам. Нежелательность выбирать имамом фасыка исходит из следующего хадиса: «Пусть женщина не руководит намазом мужчины, бедуин – мухаджира, фасык – намазом мумина (верующего). Исключением являются те случаи, когда правитель страны заставит при помощи меча или плети (силой)». (аль-Касани, 1/156; ибн Абидин, 1/522-531; аш-Шурунбуляли, Маракуль фалах, 49; ибнуль Хумам, 1/247-249; ибн Кудама, аль Мугни, 2/193-198, 209, 211; аз-Зухайли, 2/186).

2. Человеку, который совершает «бидаты». Это такое лицо, которого нельзя называть кафиром, но в тоже время известного своими неприглядными действиями. Это человек, который своими взглядами и поступками противоречит положениям сунны и воззрениям «Ахлю сунна ва джамаа». В качестве примера можно называть тех шиитов, которые не моют ноги, а просто протирают их влажными руками, которые также не признают масх поверх обуви. Каждого человека, который молится, повернувшись в стороны Киблы, из-за некоторых ошибок нельзя называть кафиром, но если такое лицо отрицает наиболее важные религиозные положения, его можно называть кафиром. Как, например, считать, что Аллах имеет физическую форму; отрицать дружбу Абу Бакра (радыяллаху анху) с Мухаммадом (саляллаху алейхи ва саллям). Ибо тем самым такое лицо отрицает аят Корана: «И спутнику (Абу Бакру) сказал он (Мухаммад) своему: «Ты не грусти: Аллах ведь с нами». (Сура ат-Тавба, 9/40).

Имамат фасыка или человека, совершающего бидаты, является тахриман макрух, так как такие люди обычно несерьезно относятся к религиозным предписаниям. По-мнению Имама Мухаммада и Имама Малика, следовать за такими лицами в корне неправильно.

3. Незрячему человеку. По-мнению ханафитов, маликитов и ханбалитов, руководство намазом слепым является танзихан макрух, ибо такие люди не могут избежать попадания наджасата на тело или платье. Однако ханафиты делают оговорку, что можно быть имамом в том случае, если незрячий человек является самым знающим в обществе и поэтому лучше всего имамом выбрать его.

Шафииты не видят ничего плохого в имамате незрячего человека и в качестве доказательства приводят историю с Умму Мактум (радыяллаху анху), который был слепым, но, несмотря на это, порой руководил намазом правоверных во времена Пророка (саляллаху алейхи ва саллям).

4. Руководство намазом лицу, которого в общине не желают. Выполнение должности имама в той местности, где его недолюбливают, является тахриман макрух, ибо в хадисе сказано: «Аллах не примет намаз того, кто, став имамом, встал впереди людей, несмотря на то, что общество не желает его». (Абу Давуд, Салят, 62; Тирмизи со слов Абу Умамы передал следующий хадис: «На свете есть три человека, намазы которых не поднимутся выше их ушей. И один из них тот, кто – хотя его не желают видеть – стал имамом». (аш-Шавкани, Найлуль автар, 3/176).

Но если нет другой, более подходящей кандидатуры, недовольство общества не берется во внимание, так как в таких случаях настроение джамаата считается незаконным.

5. Затягивать намаз. Слишком долгое чтение Корана (кираат) по сравнению с тасбихами, зикрами и дуга, то есть, чрезмерное затягивание намаза является макрухом. При этом желание джамаата (касательно быстрого или долгого выполнения намаза) ничего не меняет.

Как сообщил Абу Хурайра (радыяллаху анху), Пророк (салялаху алейхи ва саллям) однажды сказал: «О люди! Поистине, (некоторые из вас) отталкивают (других от религии)! Пусть же проводящий молитву с людьми не затягивает её, ибо, поистине, позади него находятся и старые, и малые, и те, (у кого есть неотложные дела). Но когда выполняете один, совершайте столько, сколько желает ваша душа!» (Бухари, Илим, 28; Азан, 62; Муслим, Салят, 183-186; Тирмизи, Салят, 61; Насаи, Имамат, 35).

Но при всем этом, имам никогда не должен спешить и обязан дать возможность людям выполнять рукуги и сажды, тасбихи и ташаххуды соответственно требованиям сунны. Чрезмерное затягивание рукуга со стороны имама, чтобы дать возможность опоздавшим успеть на намаз, также является макрухом.

6. Имамат лица, читающего Коран с ошибками. Если имам читает с такими ошибками, которые не нарушают намаз, но при этом в обществе есть люди, которые лучше читают Коран, чем он, то выполнение им обязанности имама является макрухом. Например, если имам букву «д» в слове «аль-Хамду» читает с «и»; букву «х» в слове «Лилляхи» читает как «ху»; букву «б» в слове «Раббиль алямин» читать как «бу»; или же имам не может четко произносить буквы «дал», «каф» и другие, то имамат такого лица является макрухом.

7. Макрухом также является имамат лица, который родился в результате противозаконной связи и невольника, так как такие люди в большинстве своем обычно бывают неграмотными. Если же такие лица обладают знаниями, то они имеют полное право исполнять обязанности имама.

8. Хотя это нежелательно, руководство женщиной намазом других женщин действительно. В том случае, если женщины пожелали совершить намаз джамаатом, женщина-имам должна находиться среди общества, не выходя вперед.

9. По-мнению Абу Ханифы и Имама Абу Юсуфа, чтение кираата вслух джамаатом при выполнении тех намазов, когда нужно вслух является макрухом. (Читать должен только имам, а следующие за ним люди должны слушать). Также обстоит дело, если джамаат делает кираат в тех случаях, когда намаз необходимо совершать про себя, ибо кираат имама означает кираат джамаата. (см. тему «Кираат»). Однако Имам Мухаммад считал позволительным чтение кираата джамаатом (про себя) при совершении намазов зухр и аср.

Имам Малик и Ахмад ибн Ханбал считали, что при совершении тех намазов, где кираат делают про себя, и люди, следующие за имамом, также могут делать кираат вслед за ним. Кроме того, если даже чтение имама не услышит часть джамаата, то в любом случае будет считаться, что они (люди) сами сделали кираат, так как кираат считается ваджибом. Но если чтение имама слышно, то кираат делать непозволительно. Имам Шафии утверждал, что в тех случаях, при которых кираат делают про себя, люди, следующие за имамом, кроме «аль Фатихи», могут читать и другие аяты, но что касается намазов, где кираат делают открыто, то тут уже «аль Фатиху» нужно читать про себя. Но если существует вероятность пропустить ракят, то можно и не читать.

Поделится

ЕЩЕ СТАТЬИ

КОММЕНТАРИИ

comments powered by HyperComments

ВРЕМЯ НАМАЗА Прокопьевск

Вторник, 23 Июля 2019 г.
Фаджр:3:42
Восход:5:12
Зухр:13:20
Аср:17:38
Магриб:21:27
Иша:22:57

Ислам в Кемеровской области

Помощь сайту