Новости

 ГЛАВНЫЕ НОВОСТИ

Не навреди

Не навреди
12 Марта
08:45 2020

Наша религия призвана приносить пользу и предотвращать вред, открывать врата блага и закрывать врата зла. Причём относится это ко всем без исключения сферам нашей жизни. Поощряя добро и осуждая зло, ислам направляет исповедующих его людей к благу и защищает их от любого вреда, словно надёжная, неприступная крепость.

Важно отметить, что, хотя наша религия предписывает устранять уже причинённый кому-то вред, в идеале мы вообще не должны допускать нанесения какого-либо вреда кому бы то ни было, потому что, как известно, профилактика лучше лечения.

Даже вред, причинённый ненароком, непременно оказывает влияние на нашу жизнь, и порой весьма глубокое. Так что говорить о том случае, когда вред причиняется сознательно и умышленно?

Вред порицаем и запретен везде, всегда и во всём. И абсолютно не важно, серьёзный это вред или незначительный, причиняется он одному человеку или группе людей. Словом, кем бы ни были пострадавшие, какие бы масштабы этот вред ни принимал, религия не принимает его и не одобряет. Потому что вред остаётся вредом, как бы мы его ни называли и чем бы мы его ни оправдывали, и суть его никак не меняется от того, причиняется он мужчине или женщине, взрослому или ребёнку, бедному или богатому, сильному или слабому, влиятельному или простому, образованному или малограмотному.

Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, как известно, был лучшим представителем мусульманской общины, а также её руководителем и главным наставником и учителем, и он был эталоном для каждого верующего. Стоит ли сомневаться в том, что он не обошёл вниманием эту крайне важную тему? Мог ли он оставить нас без постановлений и предписаний на этот счёт? Возможно ли такое, что он не разъяснил нам позицию Шариата в этом жизненно важном вопросе?

Разумеется, нет. Благородный сподвижник Абу Са‘ид аль-Худри передаёт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не должно быть как неумышленного вреда, так и намеренного» [Ибн Маджа, ад-Даракутни и другие].

По словам имама Абу Давуда, это высказывание нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, относится к числу хадисов, составляющих ось, вокруг которой вращается вся исламская юриспруденция — фикх. Разумеется, выдающийся учёный знал, о чём говорил, и далеко не он один придерживался такого мнения. Другие великие умы нашей общины также отмечали важность этого хадиса.

Кто-то из них уверенно называл этот хадис четвертью всего фикха, а некоторые — и это, пожалуй, даже ближе к истине, — сказали, что это правило составляет половину фикха. Если представить себе религию как одобрение блага и осуждение зла, то запрет творить зло, то есть причинять вред, как раз и составит её половину. И если мы представим религию как веления и запреты, помня о том, что ислам повелевает благое и запрещает всё, что несёт в себе вред, снова получится, что запрет причинять друг другу вред каким бы то ни было способом составляет половину нашей религии.

Всевышний Аллах говорит о миссии Своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещённым скверное» (сура 7 «Преграды», аят 157).

Приведённый выше хадис нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, налагает строжайший запрет на любой вред, а это означает, что никто из нас не имеет права причинять другому какой бы то ни было вред, даже самый незначительный. Запрет охватывает и вред, который человек наносит самому себе.

Из сформулированного в хадисе правила учёные вывели ещё одно широко известное и очень важное правило: «Вред подлежит устранению». Если вред неприемлем и на него наложен запрет, то вполне естественно, что с ним нужно бороться и его нужно устранять, а ещё лучше — предотвращать. Если мы задумаемся, то непременно поймём, что в действительности все предписания нашей религии направлены как раз на достижение этой цели.

«Для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, честь и имущество другого мусульманина» [Муслим].

Если мы посмотрим на всё то, что отравляет нашу земную жизнь и исключим внешние, независящие от людей обстоятельства наподобие природных катаклизмов, что останется? Останется как раз вред, который люди причиняют друг другу — порой не нарочно, а порой и вполне сознательно.

Вред этот может принимать самые разные формы и иметь самые разные выражения.

Хвала Аллаху, лишь немногие решаются на убийство, кровопролитие или другие тяжкие преступления. Даже обладающие слабой верой стараются обходить подобные действия стороной.

Но когда дело касается многих других проявлений взаимного вреда, то тут ситуация, увы, совершенно иная. Люди наносят друг другу обиды и оскорбления, строят козни и плетут интриги, замышляют друг против друга зло, покушаются на имущество и честь друг друга, обманывают и предают, сплетничают и злословят друг о друге, успокаивая себя тем, что их поступки менее тяжки, чем, скажем, кровопролитие.

А некоторые просто не отдают себе отчёт в том, что делают, проявляя беспечность, которую так любит в нас главный враг рода человеческого и вечный его искуситель — шайтан. Как же он радуется, когда видит, как мы вредим друг другу! Он ведь прекрасно понимает, что все наши несправедливые деяния будут учтены и если мы вовремя не раскаемся, не одумаемся и не исправим содеянное, то явимся с этим страшным бременем в Судный день. В тот день счастливы будут те, кто изо всех сил старался следовать хадису, запрещающему причинение вреда.

Мы знаем, что воздаяние соответствует деянию, и человеку, причиняющему вред другим, нечего ожидать, кроме вреда, который постигнет его в качестве справедливого возмездия.

Каких бы высот ни достиг в своём развитии человеческий разум, он никогда не сможет придумать более совершенное, мудрое и справедливое правило, нежели озвученное нашим Пророком, мир ему и благословение Аллаха, полторы тысячи лет назад. Наше понимание и наши возможности ограничены, да и Господь лучше нас всех знает, в чём благо для нас и какие предписания необходимы нам для благополучного и плодотворного земного существования.

Широко известен хадис о том, что устранение с дороги, по которой ходят люди, того, что причиняет им вред, записывается человеку как поданная милостыня и, соответственно, его ждёт награда за этот, казалось бы, незначительный поступок.

Если обратиться к эпизодам из жизни нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то мы увидим, что он запретил людям даже передавать друг другу обнажённый, то есть не вложенный в ножны меч, а человеку, который зашёл в мечеть со стрелами, он велел прикрыть рукой их острые концы, чтобы никого не оцарапать. И наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил верующим направлять друг на друга оружие даже в шутку.

Если подобные действия Пророк, мир ему и благословение Аллаха, заметил и осудил, хотя вред от них небольшой и он даже не обязательно будет, то вполне очевидно, что более серьёзный вред, который мусульмане причиняют друг другу, является ещё более тяжким преступлением.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, учил: «Мусульманин — тот, кто не причиняет вреда мусульманам своим языком и руками, а верующий — тот, кто не покушается на жизнь и имущество людей» [Ат-Тирмизи].

Часто ли мы вспоминаем этот и другие подобные хадисы? А ведь это правило так легко нарушить, и многие это делают, даже не замечая своего проступка, а если и замечают, то не придают этому большого значения.

Представьте на мгновенье, каким было бы наше общество, если бы каждый мусульманин неуклонно соблюдал это важное правило? Как бы жила тогда наша община? Сколько негативных явлений никогда не появлялось бы в нашей жизни?

Если члены одной семьи изо всех сил стараются не причинять друг другу вреда ни словом, ни делом, то семья живёт благополучно и всем в ней хорошо и комфортно, даже если её и постигают какие-то приходящие извне испытания, и ей гораздо легче справляться с трудностями, созидать, достигать поставленных целей.

И если партнёры по бизнесу стараются следовать этому пророческому правилу, им не только приятно иметь дело друг с другом, но и бизнес их идёт в гору, потому что Всевышний помогает стремящимся к благому, и у них есть основание ожидать от Господа миров награды за своё усердие.

Если начальник остерегается вредить своим подчинённым и они отвечают ему тем же и руководствуются тем же принципом между собой, то сколь благодатным образом это отразится на рабочих отношениях и на рабочем процессе!

А если представить это не на примере отдельной ячейки общества, а на примере целой общины?..

Насколько комфортнее стала бы наша жизнь и как многого мы бы достигли, устранив многочисленные препятствия, порождаемые тем вредом, который мы вольно или невольно наносим друг другу?

Разумеется, и на старуху бывает проруха, как гласит народная мудрость, и самый благочестивый и набожный человек порой впадает в беспечность или поддаётся бездумному порыву, в результате чего от его языка или рук страдает кто-то из окружающих его людей. Никто не идеален. Но тем не менее если каждый верующий будет более внимательно следить за своими словами и действиями и более чутко относиться к окружающим его людям, то ситуацию можно будет улучшить и достичь существенных результатов на уровне общины. И в этом нет ничего невозможного, ведь Всевышний помогает тому, кто берётся за благое дело и стремится стать лучше сам и помочь в этом другим.

В принципе понятно, что должен делать каждый, чтобы уменьшить долю вреда, исходящую лично от него. А вот что делать с тем неумышленным либо умышленным вредом, который постигает нас, исходя от наших братьев и сестёр по вере? Прежде всего, не отвечать на него тем же или, не дай Аллах, ещё большим вредом, как, увы, поступает немало людей в наше время — особенно находясь на пике эмоций. Чем слабее вера, тем чаще это происходит.

Выход один: укреплять свою веру, питать её полезным знанием и стараться лучше контролировать свои страсти, желания, порывы, бдительнее относиться к своему поведению.

Ведь как бескрайний океан состоит в действительности из крошечных капелек, так и из небольших усилий, прилагаемых каждым отдельным мусульманином, складывается благополучие всей уммы.

Хадис Абу Са‘ида налагает особую ответственность на учёных, дающих фетвы, а также судей, руководителей и представителей других подобных им категорий, которые взаимодействуют со множеством людей и оказывают непосредственное влияние на их жизнь. Под это описание подходят и главы семей.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предупреждал, что никто из нас не уверует по-настоящему, пока мы не научимся желать своему брату или сестре по вере того же, чего желаем мы самим себе. И когда некий юноша пришёл к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и попросил разрешить ему совершить прелюбодеяние, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вместо ответа спросил его, желает ли он чего-то подобного для своей матери, сестры и других родственниц. Ответив пылким отрицанием, юноша сам осознал всю отвратительность и преступность своего желания и более не смотрел на запретное. Это серьёзный повод задуматься.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал нам этот важный критерий, помогающий нам правильно оценивать свои поступки, и прежде чем сделать что-то, стоит остановиться и спросить себя: а желал бы я, чтобы со мной поступили так? Если ответ отрицательный, то от задуманного нужно отказаться, дабы не оказаться в числе причиняющих вред, на которых разгневан Всевышний и которых строго осудил последний Божий посланник.

Карима Сорокоумова

e-minbar

Поделится

ЕЩЕ НОВОСТИ

КОММЕНТАРИИ