18 Ноября- 21 Раби аль-авваль 1441

Новости

 ГЛАВНЫЕ НОВОСТИ

Слова мольбы, которые желательно произнести тому, кто будет испрашивать благословения (Истихара)

Слова мольбы, которые желательно произнести тому, кто будет испрашивать благословения (Истихара)
11 Мая
05:27 2019

О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя благословения, [ибо] Ты обладаешь знанием, и я прошу у Тебя силы, [ибо] Ты обладаешь могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом. О Аллах! Если это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или: для этой и будущей жизни), что Тебе известно, то предопредели его мне, облегчи его для меня и дай мне Твоё благословение на это. Если же это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или: для этой и будущей жизни), что [также] Тебе известно, то отврати его от меня, и отврати меня от него и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом удоволь меня этим.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَ لاَ أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَ لاَ أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي (أَوْ قَالَ عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ) فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي (أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ) فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي

Аллахумма! Инни астахыру-кя би-‘ильми-кя, ва астакдиру-кя би-кудрати-кя, ва ас’алю-кя мин фадли-кя-ль-‘азыми, фа-инна-кя такдиру ва ля акдиру, ва та‘ляму ва ля а‘ляму, ва Анта ‘Алляму-ль-гуййуб. Аллахумма! Ин кунта та‘ляму анна хаза-ль-амра хайрун ли фи дини, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри (или: ‘аджили амри ва аджили-хи) фа-кдур-ху ли, ва йассир-ху ли сумма барик ли фи-хи. Ва ин кунта та‘ляму анна хаза-ль-амра шаррун ли фи дини, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри (или: фи ‘аджили амри ва аджили-хи) фа-сриф-ху ‘ан-ни, ва-сриф-ни ‘ан-ху ва-кдур ли-ль-хайра хайсу кяна, сумма арды-ни би-хи.

Текст хадиса

Передают, что Джабир бин ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас, как следует просить благословения Аллаха на [совершение] любого дела подобно тому, как он учил нас [той или иной] суре Корана. Он говорил: «Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит два раката, не относящихся к обязательной молитве, а потом скажет: "О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя благословения, [ибо] Ты обладаешь знанием, и я прошу у Тебя силы, [ибо] Ты обладаешь могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом. О Аллах! Если это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или: для этой и будущей жизни), что Тебе известно, то предопредели его мне, облегчи его для меня, а потом дай мне Твою благодать в нём. Если же это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или: для этой и будущей жизни), что [также] Тебе известно, то отврати его от меня, и отврати меня от него и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом удоволь меня этим"». [Джабир сказал]: «[Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] говорил: "И [после этого человеку следует] сказать, чего он хочет"».*

Не испытал сожалений ни один из тех, кто просил помощи у Творца, а потом советовался с верующими из числа сотворённых Им созданий, проявляя осмотрительность в своих делах, а Аллах Всевышний сказал: «…и советуйся с ними о делах, решившись же [на что-либо], уповай на Аллаха» (3:159).

*«Сахих» аль-Бухари (1162). [Здесь приведена самая полная версия этой мольбы. В «Сахихе» аль-Бухари (6382, 7390) приводится и чуть сокращённая версия этой мольбы, где также вместо арды-ни би-хи передано радды-ни би-хи, что, впрочем, не влияет на перевод их смысла. — Прим. переводчика].

Передатчик хадиса: Джабир бин ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом.

Комментарий:

«учил нас, как следует просить благословения Аллаха». Истихара — обращение к Аллаху даровать благо в одном из двух дел, когда человек нуждается в каком-либо из них. Ибн аль-Асир пишет: «Истихара — просьба о выборе какой-либо вещи. Арабы говорят: "Попроси у Аллаху истихару, и Он выберет для тебя". Сюда же относится мольба истихары: "О Аллах, выбери для меня" — то есть выбери для меня наилучшее из двух дел и обрати мне его во благо» [Ибн аль-Асир. Ан-Нихайа, том 2, с. 91] .

«на [совершение] любого дела». Здесь имеются в виду мирские дела, поскольку для дел, относящихся к последней жизни, истихара не требуется. Дело в том, что когда человек хочет совершить молитву, соблюсти пост или дать милостыню, он не нуждается в истихаре. Однако в том, что касается мирских дел, истихара ему необходима. Например, поездка, вступление в брак [с таким-то человеком], покупка или продажа средства передвижения, постройка дома, эмиграция и тому подобные дела.

Необходимо отметить, что истихара касается только дозволенных (мубах) по Шариату дел. Она не касается желательных (мустахаббат) и обязательных (ваджибат) по Шариату дел, поскольку в своей основе их следует совершать, равно как она не касается порицаемых (макрухат) и запретных (мухаррамат) по Шариату дел, поскольку в своей основе их следует избегать. Но при этом истихара дозволена в тех обязательных делах, для совершения которых есть широкие временные рамки. Например, хаджж, если человек считает, что совершение этой обязанности можно отложить. В таком случае у него может возникнуть вопрос: совершить хаджж в этом году или на следующий год? Это также касается истихары в следующих вопросах, относящихся к хаджжу: какой из многочисленных маршрутов выбрать, на каком транспортном средстве поехать, с кем из друзей и товарищей отправиться в путь? Истихара также дозволена в желательных по Шариату делах, если они совпадают по времени и несовместимы друг с другом. Например, отправиться в ‘умру или обучиться шариатскому знанию? В таком случае человек может совершить истихару.

«подобно тому, как он учил нас [той или иной] суре Корана». Эти слова указывают на большое внимание, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уделял обучению истихаре.

Причина, из-за которой обучение истихаре уподоблено обучению сурам Корана, может быть разной. Учёные упомянули о нескольких причинах. 

1 — истихара на совершение любых мирских дел столь же всем необходима, как и потребность в чтении Корана во время молитвы; 

2 — слова истихары столь же упорядочены, без добавлений и упущений, как и суры Корана; 

3 — слова истихары внушены через откровение так же, как и суры Корана. 

[См. Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари, том 11, с. 210].

«Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо» — то есть когда человек решит совершить какое-либо дело, которое он пока не сделал.

Речь идёт о решимости сердца совершить какое-либо дело. Ибн ‘Иллян сказал: «Это такое дело, которое можно совершить либо оставить». [Ибн ‘Иллян. Далиль аль-фалихин, том 5, с. 205].

«пусть совершит два раката» — то есть пусть совершит намаз в два раката. Иногда под словом ‘руку’ (поясной поклон) или ‘суджуд’ (земной поклон) подразумевается намаз. Это относится к стилистическому приёму (синекдоха), когда название частного переносится на общее.

Аль-Баджи сказал: «Несмотря на повелительную форму «пусть совершит два раката» эти слова указывают не на обязательность, а на желательность [молитвы истихара] на том основании, что обязательными являются лишь пять ежедневных молитв». [Аль-Баджи. Аль-Масалик фи шарх Муватта’ Малик, том 3, с. 135].

«не относящихся к обязательной молитве» — то есть не относящихся к пяти предписанным молитвам. Таким образом, под двумя ракатами в хадисе имеется в виду добровольная молитва в два раката. Имам ан-Навави сказал: «Очевидно, что эти два раката могут быть добровольной молитвой, регулярно совершаемой до или после обязательной молитвы, либо молитвой приветствия мечети...либо какой-нибудь другой добровольной молитвой».

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, означают, что мольба истихара произносится не в пяти обязательных молитвах, а в отдельной добровольной молитве. Это также довод на то, что молитва истихара не относится к обязательным молитвам. Хафиз Ибн Хаджар пишет: «Слова [пророка, да благословит его Аллах и приветствует,] служат мерой предосторожности, чтобы, например, не смешать истихару с обязательной рассветной молитвой. Возможно, что он имел в виду саму рассветную молитву и ту, что с ней связана. Следовательно, человеку необходимо остерегаться того, чтобы смешивать истихару с регулярно совершаемой дополнительной молитвой, например, с двумя ракатами дополнительной молитвы, совершаемой перед обязательной рассветной молитвой. Имам ан-Навави в книге «Аль-Азкар» пишет: "Если человек обратится к Аллаху с мольбой истихара после регулярно совершаемой дополнительной молитвы, например, полуденной, или после любой другой дополнительной молитвы, будь то молитва в два раката или больше, то этого будет достаточно для истихары". Тем самым он не установил каких-либо ограничений, однако такой вывод является спорным (Хафиз Ибн Хаджар имеет в виду имама ан-Навави. — Прим. переводчика). Очевидным было бы сказать следующее: если человек вознамерился совершить определённую молитву, а вместе с ней и молитву истихара, то этого будет достаточно для истихары*, в отличие от ситуации, когда у него такого намерения не было. В этом отношении она отличается от молитвы приветствия мечети, поскольку цель совершения последней заключается в том, чтобы то место в мечети, которое займёт верующий, занять [молитвой и] мольбой, тогда как целью молитвы истихара является мольба сразу после неё или в самой молитве истихара. И маловероятно, чтобы для человека, у которого возникла потребность в каком-либо деле после завершения [какой-нибудь] молитвы, мольба истихара стала достаточной, поскольку очевидный смысл хадиса указывает на то, что молитва и мольба истихара имеют место после возникновения желания совершить какое-либо дело...». Ибн Хаджар также сказал: «Из слов «не относящихся к обязательной молитве» также следует, что веление совершить молитву истихара в два раката не носит обязательный характер. В комментарии [к хадисам] ат-Тирмизи наш шейх сказал: "Я не видел, чтобы кто-либо говорил об обязательности молитвы истихара"». [Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари, том 11, с. 185].

*То есть человек решил совместить определённую молитву с молитвой истихара, ограничившись совершением только одной этой определённой молитвы, с таким намерением, чтобы одна молитва включила другую. Например,, совершая дополнительную молитву после обязательной полуденной молитвы (зухр) человек решил, что эта дополнительная молитва послужит ему как добровольной молитвой после обязательной полуденной молитвы, так и молитвой истихара. — Прим. переводчика.

«Поистине, я прошу у Тебя благословения» — то есть я прошу у Тебя благо, выбрав для меня наилучшее из двух дел, посколько Тебе известно об этом, а мне — нет.

Под этим выражением имеется в виду следующее: я прошу Тебя наставить моё сердце и направить мои стопы к наилучшему делу, ибо Ты знаешь о нём, а я — нет.

«и я прошу у Тебя силы» — то есть я прошу у Тебя силы достичь наилучшего из двух дел. Я прошу Тебя дать мне силы осуществить то, что я вознамерился сделать, ведь Ты можешь дать мне способность к этому. У этих слов может быть и другой смысл: предопредели мне благо по причине Твоей способности сделать это.

«я прошу Тебя оказать мне великую милость». Эти слова указывают на то, что дары Аллаха являются чистой милостью от Него и совершенной щедростью к Его рабу, и никто не вправе требовать от Аллаха оказать ему милости.

«ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу». Эти слова указывают на то, что знание и могущество принадлежат только Аллаху, а рабу Его достаётся из этого лишь то, что предопределил ему Аллах.

«Ты знаешь, а я не знаю». Ибн аль-Каййим сказал: «То есть настоящее знание об исходе дел, их результате, пользе и вреде находится у Тебя, а не у меня». [Ибн аль-Каййим. Шифа’ аль-‘алиль, с. 110] .

«и Тебе известно всё о сокрытом» — то есть знание о сокрытом принадлежит лишь Тебе, равно как Ты знаешь знание об исходе дел, какие из них полезны, а какие вредны.

«И [после этого человеку следует] сказать, чего он хочет» — то есть в своей мольбе человеку следует упомянуть о том [дозволенном по Шариату] деле, которое он намеревается совершить. Например, он говорит: «Если эта поездка (этот брак, эта продажа и т.д.) станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, что Тебе известно...» (Ин кунта та‘ляму анна хаза-с-сафар (или: хаза-н-никях; или: хаза-ль-бай‘) хайрун ли фи дини, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри).

«станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел» — то есть если это дело обернётся благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел. Исход дел здесь упомянут по той причине, что, возможно, дело, которое намеревается совершить человек, кажется ему благим на момент произнесения мольбы, однако его конечный результат не только не является таковым, а, более того, прямо противоположен.

Религия здесь упомянута на первом месте, поскольку она важнее всего и заслуживает наибольшего стремления. Если у человека религия в порядке, то он обрёл успех, а если в ней есть расстройство, то нет благодати ни в чём после этого.

«или: для этой и будущей жизни». То есть либо же вместо слов «для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел» (фи дини, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри) он сказал «для этой и будущей жизни» (‘аджили амри ва аджили-хи).

«предопредели его мне» — то есть суди, чтобы я совершил его, и расположи меня к нему.

«облегчи его для меня» — то есть облегчи через те причины, которые являются признаками достижения желаемого.

«а потом дай мне Твою благодать в нём». Это включает в себя свершение этой вещи, её устойчивость, рост и приносимая ею польза. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Когда Аллах ниспосылает человеку благодать в то, что Он дарует ему, то малое [количество] становится большим, а когда Он забирает благодать, то большое становится малым». [Ибн аль-‘Усаймин. Шарх аль-мумти‘, том 4, с. 26].

«что Тебе известно». Эта фраза свидетельствует об отсутствии у раба Аллаха знания относительно исхода задуманного дела. Что же касается знания Аллаха, то оно охватывает всякую вещь.

«Если же это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, что [также] Тебе известно». Ас-Синди сказал: «Союз ‘и’ в этой фразе необходимо понимать в значении ‘или’ в отличие от фразы «станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел». Когда человек просит о благе, то союз ‘и’ в такой фразе уместен, поскольку то, о чём он просит, касается получения блага со всех сторон. Когда же человек просит отвратить от себя зло, то достаточно уже того, чтобы зло было хотя бы с одной стороны». [Ас-Синди. Хашийа ‘аля Сунан ан-Наса’и, том 6, с. 81].

«отврати его от меня» — то есть не суди, чтобы я совершил его, и не даруй мне его.

«и отврати меня от него» — то есть не облегчай мне его совершение и удали его из моих мыслей.

То есть сделай так, чтобы моё сердце больше не оставалось привязанным к тому делу, которое Ты отвратил от меня.

«где бы оно ни было» — то есть благо. Смысл фразы «и предопредели мне благо, где бы оно ни было» таков: суди мне благо, где бы оно ни было.

«а потом удоволь меня этим» — то есть сделай так, чтобы я был доволен предопределённым благом или отвращённым злом.

Предопределённое окружают два дела: просьба о его благе (истихара) до того, как предопределённое свершится, и довольство им после того, как предопределённое свершится. Если раб Аллаха объединит оба этих дела, то он обретёт счастье. [Ибн Аль-Каййим. Игасат аль-ляхфан, том 1, с. 28].

«Не испытал сожалений». Глагол надима (испытывать сожаления) означает сделать что-то, а потом испытывать неприязнь к содеянному.

Человек может просить благословения в мирских делах (истихара) только у Всевышнего Аллаха, а за советом он может обратиться к разумным, благочестивым и надёжным людям. В последнем случае человек может попросить людей высказать мнение по какому-либо вопросу, однако ему не следует обращаться ко всем подряд.

Уверенность в каком-либо деле происходит через приложение соответствующих усилий, через обдумывание того дела, которое человек намеревается совершить, с точки зрения наличия или отсутствия блага в нём.

«…и советуйся с ними о делах, решившись же [на что-либо], уповай на Аллаха» (3:159). В этом айате Всевышний Аллах велит Мухаммаду, посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, попросить сподвижников высказать своё мнение, дабы все поучаствовали в том деле, которое он задумал совершить, после чего выбрать точку зрения большинства сподвижников и наиболее разумных из них, уповая при этом усердно на Всевышнего Аллаха.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:

1. Тот, к кому обращаются за советом, должен отвечать ряду условий:

- он должен быть известен своим благоразумием и иметь опыт в том, о чём его спрашивают;

 - он должен отличаться взвешенностью при вынесении суждения и отсутствием спешки в этом;

 - он должен быть религиозным и праведным человеком.

2. Обращение за советом приносит много пользы, в том числе:

 - это относится к делам поклонения, через которое раб Аллаха приближается к своему Господу, поскольку Всевышний сказал: «…и советуйся с ними о делах» (3:159). Несмотря на то, что эти слова обращены к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, они касаются и всех нас, поскольку посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является для мусульман образцом и примером для подражания;

 - это вызывает симпатию в душах и объединяет сердца;

 - это озаряет светом мысли и заставляет работать разум;

 - это способствует принятию правильного и благоразумного решения.

3. Сострадание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к членам своей общине и обучение их всему тому, что приносит им пользу в религии и мирской жизни.

4. Верующий отрекается от того, что обладает способностью изменить что-либо или силой, относя это к силе и мощи Аллаха, поскольку способность изменить что-либо и силу даёт только Аллах.

5. Подтверждение того, что добро и зло происходят по предопределению Аллаха, и что раб Аллаха не способен принести себе пользу или отвратить от себя зло, кроме как с помощью Аллаха. Однако зло не может быть отнесено к Аллаху, поскольку от Него исходит только благо. Зло может быть отнесено лишь к самому сотворённому, а Аллах является Творцом всякой вещи. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «...а зло не относится к Тебе».

6. Эта мольба содержит в себе важные вопросы: признание господства Аллаха и признание совершенства Его атрибутов. Например, совершенство Его знания, мощи, желания и т.д.

7. Истихара — это упование на Аллаха и ожидание рабом Аллаха от своего Господа только хорошего. Это проявляется в ожидании от Аллаха того, что Он выберет для Своего раба самое полезное и лучшее. Всё это относится к необходимым условиям снискания довольства Всевышнего Аллаха.

8. Эта мольба перекрывает все пути разного рода гадалкам, астрологам, прорицателям и тому подобным людям, а также так называемым ‘гороскопам’. Подобные вещи является пережитками времён доисламского невежества. Эта мольба, которая полностью состоит из единобожия, покорности Аллаху и поклонения, является от Аллаха заменой тому, чем занимались люди в эпоху доисламского невежества.

9. Нет разницы, когда совершать молитву истихара — ночью или днём. Кроме того, эта молитва не обусловлена тем, чтобы совершивший истихару лёг спать после неё или увидел что-то во сне. Нет, человек должен проявить решимость и уповать на Аллаха.

10. От пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передано каких-либо достоверных хадисов о том, что следует читать в молитве истихара. Тот, кто заявил, что в первом ракате этой молитвы читается сура «Аль-Кяфирун» (№ 109), а во втором — сура «Аль-Ихлас» (№ 112), сказал это лишь на основании собственного иджтихада. Достоверно установлено, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал эти две суры в дополнительной молитве после закатной молитвы, в молитве после обхода Каабы и в двух ракатах перед рассветной молитвой.

11. Нет ничего предосудительного в том, чтобы неоднократно произнести истихару. Так, в частности, поступил ‘Абдуллах бин аз-Зубайр, когда во времена халифа Йазида бин Му‘авийи сгорела Кааба. Когда встал вопрос о том, что лучше: разрушить Каабу и отстроить её заново, или привести в порядок то, что от неё осталось, — ‘Абдуллах бин аз-Зубайр сказал: «Поистине, я три раза попрошу моего Господа помочь сделать мне правильный выбор, а потом приму [окончательное] решение по этому делу». Кроме того, истихара является мольбой, а, как известно, к руководству пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относится троекратное обращение к Аллаху с мольбой. Например, в молитве о ниспослании дождя он, да благословит его Аллах и приветствует, трижды произнёс: «О Аллах, пошли нам дождь! (Аллахумма, агыс-на!)».

12. Мне неизвестно о достоверном источнике, на который могли бы опереться те, кто говорит: «Мольба истихара произносится во время земного поклона или после ташаххуда», кроме общих хадисов, где сказано, что земной поклон и сидение после ташаххуда являются подходящими местами для обращения к Аллаху с мольбами. Однако шаритский текст, в котором упоминается мольба истихара, ясно указывает на то, что эта мольба произносится после молитвы. [См. аль-‘Адави. Фикх ад-ду‘а, 168].

13. На тему истихары также передаётся ряд хадисов, которые по оценке хадисоведов являются слабыми, и, следовательно, на них нельзя опираться. Перечислим некоторые из таких хадисов: 

(1) «Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел сделать что-либо, он говорил: "О Аллах, выбери для меня и избери для меня (Аллахумма, хыр ли ва ихтар ли)"»*; 

(2) «О Анас, если захочешь сделать что-либо, семь раз обратись к твоему Господу с истихарой, а потом посмотри, что придётся тебе по сердцу, ибо в этом и будет благо»**; 

(3) «К счастью потомка Адама относится обращение к Аллаху с истихарой...а к злосчастью потомка Адама относится отказ от обращения к Аллаху с истихарой»***. 

Все эти хадисы недостоверны.

*«Сунан» ат-Тирмизи (3516), «Шу‘аб аль-иман» аль-Байхаки (204), «Муснад» аль-Баззара (59, «Муснад» Абу Я‘ли (44), «Макарим аль-ахляк» аль-Хара’ити (1/205). Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа» (1515). [Этот хадис является слабым из-за наличия в его иснаде передатчика по имени Занфаль бин ‘Абдуллах аль-‘Арафи. Приведя текст хадиса, ат-Тирмизи указал, что «этот хадис передан только через Занфаля, которого хадисоведы считают слабым». В частности, этого передатчика считали слабым такие хадисоведы, как Ибн ‘Ади, ан-Наса’и, аз-Захаби, ад-Даракутни, Ибн Хаджар и др. — Прим. переводчика].

**«‘Амаль аль-йаум ва аль-ляйла» Ибн ас-Сунни (598), «Муснад аль-фирдаус» ад-Дайлами (8451). Этот хадис назвал слабым имам ан-Навави в «Аль-Азкар» (325). В «Фатх аль-Бари» (11/187) Ибн Хаджар сказал об этом хадисе так: «...однако его иснад очень слабый». Шейх аль-Албани также назвал этот хадис очень слабым в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа» (6908).

***«Муснад» Ахмада (1444), «Сунан» ат-Тирмизи (2151). Шу‘айб аль-Арнаут и Ахмад Шакир назвали этот хадис слабым. Шейх аль-Албани также назвал этот хадис слабым в «Да‘иф аль-джами‘» (5300).

Поделится

ЕЩЕ НОВОСТИ

КОММЕНТАРИИ